Global Therapy

Biopsychosocial and Eco-Spiritual Model
By Dr. Ani Kalayjian
Professor of Psychology, Fordham University

The Meaningfulworld Humanitarian Outreach Program developed by Dr Ani Kalayjian utilizes the following seven-step model, through which various aspects of dispute, conflict or disagreements are assessed, identified, explored, processed, worked through and reintegrated. The seven-steps of the Biopsychosocial and Eco-Spiritual Model are:

I. Assess Levels of Distress, Disagreement or Conflict:  Participants are given a written questionnaire to define the kind of dispute they are working on, and to elicit the impact of this dispute. Formal instruments can also be provided such as the Harvard Trauma Checklist and Heartland Forgiveness Scale.

II. Encourage Expression of Feelings:  One at a time, each participant in the group is encouraged to describe the conflict from their own perspective, and to express their feelings in the ‘here and now,’ in relationship to the dispute they have identified and described.

III. Provide Empathy and Validation:  Each participant’s feelings will be validated by the mediator or group facilitator.  Emphasis is placed on understanding others and literally placing their feet in their opponent’s shoes. When disputes rupture an individual’s link with the group, an intolerable sense of isolation, helplessness and victimization may occur.  Providing validation and empathy in such a group will transform these negative effects by reestablishing the mutual exchange between the individuals in conflict, with the others in the group witnessing this process.

IV. Encourage Discovery and  Expression of Meaning:  Participants will be asked “What lessons, meaning or positive associations did you discover as a result of this dispute?”  This question is based on Viktor Frankl’s logotherapeutic principles: that there could be a positive meaning discovered in the worst catastrophe; there are lessons to be learned in the most difficult situations.
The facilitator will help opposing parties discover their own dark sides in order to transform those into lessons learned.  As Dr King has asserted that only light can transform darkness.  Participants will be invited to focus on individual and collective growth, strengths and meanings, which naturally arise out of any dispute or conflict.  Forgiveness is also reinforced here as a tool for self care and letting go of resentments and anger, which only reinforce the conflict and dispute and serve to exacerbate the process of healing and peace making.

V. Provide Didactic Information:  Practical tools and information are shared on how to gradually integrate the conflict resolution information provided and how to care for oneself as a caregiver/mediator.   Also shared are information re-steps of practicing forgiveness and thus transforming the dispute.  In addition, how violence begets more violence and transmits it through seven generations is explored. Information on assertiveness and anger management is also shared, as well as the UN Declaration for Human Rights.

VI. Eco Centered Caring: Practical tools are shared to connect with Gaia, Mother Earth and ways to care for one’s environment.  Emphasis is placed on starting with one’s environment and expanding it to the larger globe, while still being mindful of the system’s perspective and how we can impact our environment and how the environment, in turn,  impacts us.

VII. Body, Breathing and Movement-Centered Healing:  Breath is used as a natural medicine and a healing tool.  Since no one can control others and what happens outside of one’s self, participants are assisted in being mindful of how they can respond to the dispute instead of reacting to it.  Participants are instructed on how to use breath towards self-empowerment, creating peace within, as well as to engender gratitude, compassion, faith, strength and forgiveness in response to conflicts.

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Modèle biopsychosocial et écospirituel du Dr. Ani Kalayjian
Professeur à l’Université de Fordham

Le Programme d’aide psychologique développé par Ani Kalayjian utilise un modèle en sept étapes dans lequel divers aspects d’une exposition à un évènement traumatique sont évalués, identifiés, explorés, travaillés et réintégrés. Voici le Modèle biopsychologique et écospirituel en sept étapes :

I. Évaluer le niveau de stress post-traumatique
Un questionnaire écrit, l’échelle d’indice de réaction revu et utilisé par le Dr. Kalayjian lors de catastrophes précédentes est remis aux participants pour déterminer leur niveau symptômes post-traumatiques et/ou d’autres symptômes. Des questions ayant trait à la signification et à leur dessein dans l’existence ont également été ajoutées, suivant l’approche logothérapeuthique de Victor Frankl.

II. Encourager l’expression des sentiments
Un par un, chaque membre du groupe est invité à exprimer ses émotions reliées au désastre qu’ils ont vécu. Après des catastrophes naturelles ou créées par l’homme, les émotions qui prévalaient étaient celles du choc, de la peur, de l’incertitude face à l’avenir, des flashbacks, des comportements fuyants, la colère contre les auteurs ou les instigateurs, des troubles du sommeil et des cauchemars.

III. Valider et accueillir le témoignage avec empathie
Les leaders du groupe valident les émotions des survivants en disant « je comprends », ou « cela a du sens pour moi » et leur expliquent comment des survivants de la terre entière ont géré une situation similaire. Un toucher thérapeutique intentionnel, tel que prendre la main du survivant, peut également être utilisé. Ici, on donnera du poids au message que les sentiments de deuil, de peur, de colère ou de joie d’avoir survécu sont des réponses normales au désastre et doivent être exprimées. Lorsque le traumatisme casse le lient de l’individu avec le groupe, il peut se produire un sentiment intolérable d’isolation et de désarroi. Accueillir un tel groupe avec empathie et validation corrigera ces effets en rétablissant un échange mutuel entre les individus et le groupe.

IV. Encourager la découverte et l’expression de la signification
On demandera aux survivants : « Quelles leçons, quel enseignement, quelle association ou signification positive avez-vous découverts en conséquence de ce désastre? ». Cette question est basée sur les principes logothérapeutiques de Viktor Fankl qu’il peut y avoir une signification positive à découvrir dans toute catastrophe. De même que l’affirmation bouddhiste qu’il faut de l’obscurité pour retrouver la lumière. Encore une fois, les membres du groupe seront invités à penser aux forces et significations qui surgissent naturellement au cours d’une catastrophe. Quelques une des leçons positives apprises sont : les relations entre les personnels sont plus importantes que les biens matériels, l’importance d’évacuer le ressentiment, l’importance de travailler sur la colère et d’arriver au pardon, l’importance de prendre sa vie en main et le rassemblement des pays dans un projet de paix et de solidarité.

V. Fournir des informations didactiques
On donnera des informations pratiques et didactiques sur le retour chez soi ou au travail en utilisant le processus systématique de désensibilisation dont les modalités sont expliquées. Un support-papier sera donné aux enseignants et aux leaders potentiels du groupe sur la conduite d’évacuations en cas d’urgence et la création d’issues sans danger et accessibles. On donnera des livrets aux parents et aux enseignants sur l’attitude à adopter face aux cauchemars des enfants, les craintes et les comportements perturbateurs. On donnera des outils d’évaluation aux psychiatres et aux psychologues. Des supports-papier seront donnés sur le deuil et le travail à opérer sur soi-même en tant que personnel de secours.

VI. Travail écocentré
On donnera des outils pour se relier à Gaïa, la Terre notre Mère. Des discussions et des exercices ayant un lien avec l’environnement terrestre sont effectués. On partagera des manières de prendre soin de notre environnement tout en élargissant le spectre à la planète, en considérant la perspective du système, notre impact sur l’environnement et l’impact que l’environnement a sur nous. On mettra en commun une liste d’actes remplis de considération de manière à créer tous ensemble une terre vert émeraude.

VII. Effectuer des exercices de respiration et de mouvement
La respiration est utilisée comme moyen de guérison dans la médecine naturelle. Puisque personne ne contrôle la nature, autrui et ce qui se produit en dehors de soi, les survivants apprennent à contrôler leur réaction à la catastrophe. Ceci est une section expérimentale du modèle. On donnera des instructions aux survivants sur l’utilisation de la respiration afin de stimuler la maîtrise de soi et la force intérieure. On donnera des indications aux survivants sur l’évacuation de la peur, de l’incertitude et du ressentiment. De plus, les survivants ayant appris à utiliser la respiration afin de stimuler la force intérieure et la maîtrise de soi, mais aussi afin de générer la reconnaissance, la compassion, la foi et le pardon face aux catastrophes.

For more information, or to schedule an appointment, please contact Dr. Kalayjian at (201) 941-2266 or email her at DrKalayjian@Meaningfulworld.com

Good intentions are no longer enough. I wanted to support humanity in my own way. Meaningful World was a natural
way for me to help the victims of tsunami.
So many systems have failed us and as we transition from failed models, attitudes and behaviors that are polarizing,
destructive and failing all around us I could not just sit back, be overwhelmed and do nothing… I am doing something
with Meaningful World.
Meaningful World cultivates well-being, relatedness, a deep awareness and understanding how to elevate some of the
world's suffering. Our choices impact all living systems and I choose to be an agent of good.